推荐:《山雨·富能仁传》,[英] 艾琳•克蕾斯曼(著)

《山雨·富能仁传》,[英] 艾琳•克蕾斯曼(著),团结出版社(2014),264页。

第一次也是唯一一次与傈僳族基督徒接触,是去怒江旅游徒步的时候,恰巧在卧铺大巴上遇见一位傈僳族传道人。下车的时候,他盛情邀请我们去他家里做客,虽然我们婉拒了他的好意,并继续我们的旅行计划。可是他不断地给我们发短信坚持他的邀请,最后我们终于决定改变计划,在返回六库的中途在他家住一夜。

那是一个难以忘记的经历,我们需要一个一个滑溜索过怒江,沿着几近五十度的陡坡走之字形迂回的小路上山。每一次问他还有多久,他都指着远处隐隐的白点告诉我们说:“就快到了。”事实是,我们走了五个小时才到,抵达的时候几乎用上四肢,望着山下小虫般的汽车担忧明天能不能按时下山赶上去保山的大巴。

然而晚上是振奋人心的。弟兄只要敲钟,全村人都会聚集、唱诗、读经,听道。每个人的脸上都洋溢着憨厚温暖的笑容。我忽然有点羡慕起在这些人当中服事的传道人来,他们一定不用面对汉族人当中的那些“江湖”和“政治”吧?这些人这么憨厚、这么追求,当初在这里植堂宣教一定是一个愉快的经历吧?

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推荐:《健康的教会成员》,安泰博(著)

《健康的教会成员》,安泰博(著)/恩典合一教会(译),九标志中文事工(2014),112页。电子书合法下载点此

“教会有没有考虑过开展……事工?”

“教会有没有计划向……传福音?”

“教会为什么不……?”

在省略号处你可以填入很多不同的选择。无论在芝加哥、华盛顿还是上海,类似的问题从未停止过进入我的耳朵。

问题在于,当一个基督徒问出这个问题时,他心目中的“教会”是谁?圣经中的“教会”又是指谁?在一般情况下,上述问题中的“教会”其实指的是教会的领袖(牧师、长老或者所谓“同工团队”),而圣经中的“教会”则指的是全体会众。

在《健康的教会成员》一书中,安泰博牧师指出:

地方教会的健康取决于她的成员健康与否:教会的成员是否愿意省察自己的内心、校正他们的想法,并且参与到事工里面去。

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推荐:《认识圣经》,史哲罗(著)

《认识圣经》,史哲罗(著)/张百合(译),改革宗经典出版社(2010),123页。

“这个问题在基督教界本来就有很多观点。”

这句话几乎是所有圣经学习的终结符。当组员们说出这句话时,这意味着他们厌倦了对这段经文或是这个观点的讨论;当组长说出这句话的时候,这意味着他试图给出一个总结并转向下一个讨论点。

作为一个传道人,在试图想要澄清某一个观念,或是想要引导会众在充满迷雾的森林中寻找一个清楚明确的圣经立场时或作出某些实践决定时(例如,姊妹是否可以教导),有时也会听到会众当中有人如是说。言下之意是:反正前辈们已经做了很多探索,他们仍然有很多不同的观点,他们也都比我们要更明白圣经,那我们何必重复纠结呢?何必费事呢?为什么不选一个对大家都能接受的观点呢?

“我尊重每个宗派都有自己的领受。”

当我试图和一个传道人探讨婴儿洗礼问题时(我决没有试图说服他接受唯独信而受洗的意图),他匆匆忙忙地下了一个结论。这看似谦卑的回答让我一下子张口结舌又无从说起。

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书摘:关注第二次来教会的朋友

为了获取经验和了解,我们也有时拜访一些美国教会,特别是在复活节、圣诞节、受难日之类的日子。每次去,也都会被邀请填写访客卡片。美国教会不会像中国教会一样在聚会结束时邀请访客站起来做自我介绍(这里不由得要赞一下活水教会LWEC,这是我见过访客介绍最专业的教会:摄像机会给自我介绍的访客做特写拍摄并投影在大屏幕上,同时将他的姓名、城市都打上去;而有的华人教会则为访客唱欢迎歌有时让人尴尬。),大多数美国教会都是填了访客卡、收到了就算了。有两家美国教会:Harvest Bible Chapel和Willow Creek,会一直给拜访过、留下信息的朋友发电子邮件介绍最近的事工,邀请参加他们的午餐会、野餐会、特别讲座等等。有一间中国教会甚至还在春节的时候给访客寄送贺年卡片。

但是《每一个牧师都应该知道的101件事》认为,仅仅关注第一次来教会的朋友还不够,更应该关注第二次来教会的朋友。

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第八学期(2014年春季)课程(5):政治神学

在这个学期开学以前,我一直为这门课而纠结不休。一会儿进入选课系统把它给drop了,一会儿又把它选回来,最后咬咬牙,还是选了吧?

为什么有这个纠结呢?原本我对这个题目——“政治神学”是非常有兴趣的,也很高兴本校居然开了这门课。但是后来一看课程大纲,都是解放神学、黑人神学、妇女神学什么的,看题目我就没兴趣了,我也知道那些神学都是和新派神学有关的,咋不教教奥古斯丁、马丁路德的“两国论”呢?为什么不讲诺克斯的“公民抗命”呢?所以我一直在选这门课还是选另一门系统神学的“人论:国族认同”(“Race,” Ethnicity, Nationality Phone)之间挣扎。但是等到那门课的教学计划一出来,我发现它的作业很多:除了写论文还要课堂报告,算了,还是回到“政治神学”吧。

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第八学期(2014年春季)课程(4):非西方教会历史

在TEDS的道学硕士(牧师方向)课程里,历史课所占的分量不多。正如中华文化圈里的神学院都会要求上教会历史和中国教会历史两门课一样,三一也要求上教会历史(4学分)和两种历史课二选一:美国教会历史或是非西方教会历史(均为3学分)。由于想找几门神硕级别(课程号7000以上)的课程上上,遂决定本学期上个“非西方教会历史”看看,据说因为大部分时间都在讲中国教会,所以比较好过。

结果没想到热爱中国的那位老师真的去中文神学院任教了(证道),所以今年换了一位老师,是从智利来的客座教授。他的研究方向是灵恩运动和拉丁美洲的教会历史,结果本课就得记住很多诘屈聱牙的西班牙语或是葡萄牙语名字。好在他没有大考试,只有quiz和大论文,这对记名字不擅长的我来说如释重负。

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九标志新书:建立传福音的文化

71pxt9gwcyl“九标志”真是搞标志成瘾,出的小书都以此为内容。这是现在的事工把所谓“like minded”(理念相同)的人聚合在一起所带来的结果。过去的事工强调“大公性”,追求更有多元角度,今天的事工强调“趋同性”,追求彼此的认同和更有效率。我认为对于基督的国度而言,这是个危险的趋势

最近的T4G(Together for Gospel)大会上九标志事工发布了一系列的小书,包括这本:Evangelism: How the Whole Church Speaks of Jesus马上就有人在大会上看完了并且做了总结:一个教会应该建立传福音的文化,而作者认为一个具备传福音文化的教会有十一个标志(是不是多了点?):

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辩护人

据说这部电影是以已故韩国总统卢武铉为人物原型而加以创作的,事后维基百科了一下,果然如此:卢武铉是因为在釜林事件中参与辩护而走上了民主运动的从政之路,这一点倒是和陈水扁非常相像:后者也是因为美丽岛事件而进入公众视野。釜林事件时的韩国和美丽岛事件时的中华民国具有高度的相似性:都处于尚未止息的战争状态,都处于敌对方意识形态和武装力量的空前威胁之下,都是以特殊时期的配套法律为名(韩国的国安法,中华民国的动员戡乱时期临时条款)践踏宪法和民权,同样这两个威权主义政府也都有发自肺腑的拥护者(例如电影中的车东英警官,因着父亲被北朝鲜杀害而尤其反共)、有无动于衷的旁观者、也有大声疾呼的反对者。

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