读经：约翰壹书1:1~2:17
教会生活本身就应当是能够彰显神的荣耀、神的恩典与慈爱的。教会是神的国在这个地上世界的投影，我们很多人都学过机械制图，机械制图把一个三维的立体投影在几个二维的平面上，虽然不能完整地体现三维的物体所有属性，但是却可以帮助读图的工人去设计和制作。同样，神国的丰富也投影在我们今生的生活中，那就是基督的教会，教会就好像一块飞地，虽然处在这个世界中，但是完完全全的属乎神而不属乎这个世界。如果我们不享受教会生活、不尝尽教会生活的丰富和神的心意，那我们将来也会对永恒的生活束手无策。
在教会生活中，有一个词常常被提到，那就是“团契”。这个词如果我们不接触基督教的话，根本就不知道是什么意思。但是你在和合本圣经中搜索“团契”呢，又搜索不到。很多小组称自己为某某团契，所以我们听到“团契”这个词的时候往往以为是一个组织、一个团体，其实团契在中文圣经中的用法是动词，就是“相交”。对应的希腊文词汇是Koinonia ，在和合本圣经中被翻译为“溝通”、“相交”、“共享”(聖經新辭典上冊；299 頁)，其最主要表達的含意為“相交”（Communion），故大多數的神學辭典將之譯為“相交”，如証主聖經神學辭典、聖經神學辭彙、主題彙析聖經等等。
约翰壹书是对这个词使用的最频繁也最能表达这个词含义的地方。所以1月份我们一起来查考和分析约翰壹书中对教会生活中“相交”的描述，并对照我们的教会生活带来改变。
一、神家里的相交使喜乐充足（约壹1:1~4）
1章1到4节作者开宗明义的说出他写这封信的目的，是为了能够和收信的弟兄姊妹们有团契，“使你们与我们相交”。“我们”显然是指的使徒们，但是为什么要写这封信才能相交呢？这里有一个背景，就是当时诺斯底主义（异端，《达芬奇密码》就是诺斯底主义的一个表现，不相信道成肉身。）正在流行，甚至有些人、有些教会被这个异端所吸引和迷惑离开了基督的福音。所以这里很重要，相交和团契是在真理的基础之上的，如果离开了基督的真理，就失去了相交的基础，也不可能相交。所以约翰要把这生命之道——就是耶稣基督的福音真理——写给收信的教会，好让使徒们和收信的教会有相交和团契的关系。这是教会和其他团体的一个区别，对于其他组织，可能有了共同利益就能合作，但是基督的教会则不能，深入的合作是建立在真理上的共同认识和信仰的基础之上的。
约翰虽一再说明他所传的“生命之道”是他所亲自经历过的。但他这样地强调他的经历的目的，并不是要人注意他的经历，而是要人注意他所见证的主。我们在传扬基督之中，有时也需用自己的经历来作证，但若作证的结果只使人佩服自己的成就，过于对基督的仰慕，这见证是完全失败的。在这里约翰指出他作见证的目的有二：
第一，使你们与我们相交（1:3）。“相交”原文即“共同分享”，“合伙经营”，“交谊”等意，也就是团契，意思就是共同分享基督的生命和基督里的一切。“使你们与我们相交”使徒指出他写信的目的，是要受书人与他们“相交”，分享基督的生命。这是信徒相交的合理对象──与同一生命的肢体相交，反而即暗示受书人与那些智慧派的异端不应有任何团契。与使徒和父、主耶稣……相交，是抗拒异端诱惑的能力。常常与主亲密交通，得者生命的供应，或与属主的人交往，便生命长大，自然就有属灵智慧能分辨异端了。既然那些受书人已经领受了约翰所传的道，约翰便在这里向他们说明他传道的目的，是“使你们与我们相交”。这句话应该有双重的意义︰
1. 使徒约翰要使信徒知道，我们虽然自己已经因领受了生命之道，而在那生命之团契中一同分享基督的生命，我们却有责任把这生命之道传给别人（像使徒那样），使更多人与我们同在这生命的团契之中。
2. 使徒约翰要使信徒知道，我们既然有分于基督的生命，就该常与基督和属基督的人有团契交通。使徒虽然不跟受书人在一起，还是要藉书信，把主所给他的信息传给他们，好跟他们在主里分享他所领受的。
第二，使我们的喜乐充足（1:4）—— 使徒约翰写本书第二个目的是“使你们的喜乐充足”。因罪恶是痛苦的根源，使徒将生命之道传给受书人，使他们既脱离罪恶的缠累，一同有分于基督的生命，在基督里得着满足，就可以有喜乐的生活。所以说他所传所写的，是使人的喜乐满足。另一方面，基督徒若跌倒犯罪，或误入异端邪途，便失去喜乐。使徒的信息使他们重新与神恢复交通。所以真理的信息是使人“喜乐充足”的。在这里我们注意下列的要训︰
1. 神既藉使徒传这信息，可见神喜欢我们彼此相交，一同分享主的信息，这样必使我们更亲近神，而更有力量抗拒异端和罪恶。
2. 使徒一心求使受书的人喜乐充足。这正是相交的重要态度。我们要存心凡事求别人的益处和壴乐，不是只求自己的喜欢，这样才能跟别人交通。
3. 高举“生命之道”──基督，这是相交的要诀。高举人和人的主张，却必然引起争论。
4. 我们若与众弟兄姊妹同在基督里分享属天恩典，必互相激发感恩的心，又因发现神在别人身上的恩典而喜乐充足。真正喜乐充足的人，都是能以别人的事为乐，又以神的事为乐的人。
我们要注意第3~4节：圣徒团契的基础是a. 生命之道；b. 与神相交，而团契的必然结果是喜乐的生命。如果团契当中没有与神的相交，而只是人的活动、团体的生活，这样的团契只能是短暂的火热，不会有长久的喜乐。
二、罪拦阻我们相交（约壹1:5~10）
再接下来从5节到10节，约翰进一步解释神的本质——光明。我们一起读一遍5~10节。约翰既然讲了他写这封书信的目的，是要收信人与神相交并且彼此相交，那么就要从神的本性引出相交的条件。圣徒之间要相交，我刚才说了，第一要在真理的道上，第二每个人要与神相交，那么怎样与神相交呢？这就牵涉到神的本质——他是圣洁，他是光明。所以你要与神相交，必然的结果是你要行在光明当中，对不对？但是，很多的人既想和神相交，又不愿意作出太大的改变，所以就做假的基督徒，或者被谎言所欺骗不愿意付出代价跟随基督。在5~10节，约翰提出三种与神相交的障碍：
第一， 就是以为我们在黑暗里行，仍然可以与神相交，这是第6节。有的人说，我是基督徒，我是信神的，但是这只是信仰而已，我的行为还是在做犯罪的事情，做与圣经不符的事情。在这些人看来，信仰是精神世界的东西，和我的现实生活是不相干的。约翰一针见血的指出，这是说谎。因为神既然是光，与神同行的人必然行在光里，换句话说神既然是圣洁，与他相交的人也需要圣洁。进一步的在2章4节，一起读一下，如果是认识神（也就是与神建立关系），就要遵行神的诫命，否则就是在说谎。第七节说，我们只有行在光明中，才能与神同行，才能彼此团契。如果我们各自过着犯罪的生活，没有办法团契，因为人和人一相碰，矛盾就出来了。所以拦阻我们与神相交的第一个谎言，就是在黑暗里行仍然可以与神相交。
第二， 就是坚持说自己没有犯罪的谬论，也就是第二个谎言，明明在黑暗里行却硬说自己在光明中。有的基督徒否认自己犯罪，不愿意接受自己犯罪的事实。今天我也常常听见基督徒说，“我过去比较懒，没有来聚会。”、“我一段时间软弱了。”、“我是不得已的”等等，为自己犯罪而开脱。其实弟兄姊妹，你不承认自己犯罪，其实是一个很大的损失。你若承认自己犯罪，按照9节的应许，支取耶稣的宝血就可以洗净自己的罪，就能重新与神相交，对不对？如果你自欺，明明犯罪却为了面子嘴硬，以“性格问题”、“最近软弱”来为自己掩护，结果你仍然带着罪，和神之间的相交依然被阻隔。所以约翰说这是自欺，欺骗自己最后受害的就是自己。所以相比一下，承认自己的罪，虽然可能会没有面子，但是却因为神的信实和公义，借着耶稣基督的宝血而被赦免，重新与神相交；不承认自己的罪，面子上好受一点，但是却要承担与神隔绝的代价。你看看哪个核算？约翰壹书一章九节，这是我们的119，盼望每个神的儿女都在神面前和人面前作谦卑诚实的人，不要自欺。
第三， 10节说到第三个谎言，就是自己从来没有犯过罪。这是第三个谎言，这个谎言的结果就是把神当作说谎的，因为圣经多次晓谕我们人犯了罪，亏缺了神的荣耀。有一些人，今天也有，喜欢基督教的爱，喜欢基督徒的可爱，但是却不认为自己是罪人，看不到人对神的背叛，把基督教当作一种文化来研究。今天的新世纪（New Age）、成功神学、三自的“因爱称义”的理论都是这样的论调，我们也要警惕。
1章5节到10节告诉我们一个事实，那就是神是光（圣洁），要和神相交，自己必须圣洁。人为了欺骗自己制造了一些谎言，好让自己舒服，但其实受损失的是自己。既然每个人都犯了罪、信主以后也会继续犯罪，神又要我们圣洁，我们怎么办呢？约翰在2章1到6节进一步揭露1章9节的真理
三、行在光明中的三个测验（约壹2:1~17）
2章1节，约翰进一步的阐述，他的期望是我们不要犯罪，不要停留在罪的生活里面。很多不信主的朋友最难以理解的就是基督徒犯罪后可以去认罪，那岂不是很便宜？这样的观点我听到过很多次了，但是他们不明白一个重生的生命必然有圣灵的内住，而真理的圣灵会不断地提醒我们、也让我们体会到犯罪的痛苦。做同样的事情，没有信主之前觉得理所当然，但是信主之后心里就会难过，就知道不对，而且在罪里面和神隔阂会痛苦，因为你里面有神的灵。有一篇文章说到现在道德水平的下降，是一个美国的中国弟兄写的，他观察20年来去美国留学的中国人，他说80后的特点，一个词就是：纠结。一方面道德感低下，受世俗价值观冲击，一方面又对中国传统文化有好感，对基督教的服务奉献精神认同；而90后的特点，一个词就是：享乐。道德感低到连挣扎都没有，反正一切就是以娱乐自己为主，连忧自己都没有，就更别提忧国忧民了，很多年轻人到美国以后婚前同居、他的父母反而很支持或者至少不管，这是上一代人很难理解的，但是正是这样对罪麻木的人，成为基督徒以后就感觉到不对，要分开来住。这就是圣灵的工作。
虽然神期望我们与他相交、不再犯罪，但是犯罪怎么办呢？神是极其有怜悯的，他知道我们做不到，他就给我们预备中保，那就是2章2节所说的耶稣基督，为使徒、为收信的弟兄姊妹，也是为所有神的选民。（普天下人不等于所有人，这是另一个议题，上次讨论过的，翻译上“普天下人”和3:16的世人原文是同一词。）从第三节到第二章的末尾，约翰提出了试验是否行在光明中的几个标志：
第一， 遵守主的命令，被看作是行在光中的第一次测验。这是从上文：“我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”（1:6）的意思引申出来。说而不行，就是在黑暗里。这样，人如果在光明中，当然就是切实遵行主的命令的了。3章4节用反复的修辞方法也很清楚的告诉我们（一起读），犯罪就是违背主的命令（也就是律法），所以要行在光明中，就要遵行神的命令。
第二， 亲爱弟兄（2:7-11）在光明中的第二项测验，是从肢体的关系方面求证。基督徒的属灵情形必须在教会的公共关系中受过考验才靠得住。如果有人自以为行在光中，却不能跟弟兄彼此相爱，就是对于基督所赐给教会的相爱命令并不能遵守，这样的人，很可能只是自以为行在光中，其实还在黑暗里。所以是否爱弟兄，是我们是否行在光中的测验。（一起读10节到11节）。有爱心的基督徒与没有爱心的基督徒，最明显的分别是：有爱心的信徒“凡事都不亏欠人”，且“常以为亏欠”（罗13:8）；他们不会去怪别人轻看自己，没有顾念自己的困难……而是想到自己没有体会别人的艰难，没有尽力扶助需要的人，没有帮助主的工作，而“常以为亏欠”。这种基督徒“没有绊跌的缘由”，不论是被人绊跌或叫人绊跌，都没有推卸责任的借口。但那些没有爱心的人，刚刚相反；他们怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失败都归罪于人。这种人必然“恨”弟兄，而落在黑暗里。所以使徒紧接着说：“惟独恨弟兄是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了”（2:11下）。
第三， 不要爱世界（2:15-17）。为甚么许多基督徒冷淡退后，没有力量爱主？因为贪爱世界。主那稣说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是蚕这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太6:24）。那么什么是爱世界呢？约翰举了三个最具有代表性的例子：肉体的情欲——肉体的享受、眼目的情欲——心理的享受、今生的骄傲——夸耀，这三样是世界的情欲的代表，并不是说我们不需要，而是我们要知足，也要看到这些都是暂时的，都会过去，唯独遵行神旨意是与我们的永恒相关的。就好像我们出差，出差的时候住的酒店比家里舒服方便，但是这是暂时的，你终究要回到自己的家里。你不会说因为酒店很舒服我就在酒店里买家具搞装修，我们享受酒店的服务这是应得的，但是你知道你有更重要的目的是完成单位的任务，酒店的舒适目的是为了帮你完成单位的任务，而不是叫你去住酒店。当然，也有这样的员工出差第一考虑酒店是不是最贵最好的，而不是考虑是不是离开会办事的地方方便与否，这样的员工是不忠心的，本末倒置了；同样基督徒如果以世界为乐，不考虑神的呼召，或将跟随基督看作是次要的、没办法没事做才去，这也是不忠心、本末倒置。
总结一下，我们看到约翰希望我们彼此相交，彼此相交的前提是认识真理并与神相交。与神相交的唯一拦阻是罪，有三个谎言欺骗我们使我们不能清楚的认识自己，神给我们预备了中保使我们能够除去罪的拦阻与神相交，而且中保不是一次的，而是随时的；不单为你我，也为世人。约翰也提到三个测验能够帮助我们认清自己是不是行在光明中：遵行神的旨意、彼此相爱和不爱世界。