很多人在读过创世纪之后都会认为雅各是一个很诡诈的人，神怎么会喜爱他？神为什么要拣选雅各这样一个诡诈的人来成为以色列的祖先？为什么不是以扫？以扫性情豪爽，又有男子汉气概，还有户外生存能力，怎么看都比雅各强多了。有的人说，神拣选雅各是因为雅各看中属灵的福分，但是我们可以看到，神拣选雅各、应许雅各的时候，雅各才刚刚生出来；于是又有人说，神拣选雅各是因为神预先知道雅各会是一个看重属灵福分的人，如果是这样的话，神的拣选就变成基于预先知道人的选择上，拣选就不是无条件的而是基于人的行为。神拣选我们，是因为神预先知道我们会选择成为基督徒吗？保罗在罗马书9:11-16节回答了这个问题，他说：
“双子还没生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”
神拣选雅各或是我们在座的每一个并不是因为我们做得好，或者神预先知道我们会做得好，而是因为神的主权和神的怜悯与恩待。我们会从今天的信息当中进一步的认识神的拣选与主权。
在创世记25章，以扫出卖了长子的名分，事实上出卖长子名分是虚的，以扫大可以在父亲面前否认，从而继续得到应得的产业。于是雅各的下一个计划就是得到父亲给长子的祝福，雅各得知了以后就骗取了父亲本来要给长子的祝福。以撒给雅各的祝福本来是要给以扫的，他的祝福其实是和神给雅各的预言一致。换句话说以撒虽然知道神的预言和计划，但是他还是想改变神的计划，把这个祝福给以扫。所以在整个故事中没有一个义人，他们都是不凭信心而凭肉体行事。每人都犯了不倚靠神的错误。以撒试图阻挠神的旨意；利百加要凭血气之力促成神的旨意完成；雅各愿意欺骗他的父亲；以扫背弃了他对雅各的誓言。非常可悲的一幕。
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成为基督徒以后，我们常常从属灵的长辈、从牧师和传道人那里听到一个词叫做“爱世界”。如果有的人很长时间没有来聚会，或者大家的视野中消失了，我们常常说他“爱世界”。但是到底什么是爱世界呢？我刚刚听到这三个字的时候我心里嘀咕，因为我常常觉得自己是爱世界的人，难道基督徒就不食人间烟火，淡泊名利，这也不买、那也不用？当我心里想念某一个新型号的手机，想要添置某一个电子产品的时候，似乎都有另一个声音在提醒我说，“这是爱世界！”。有时候我们有一种感觉，做教会的事就是爱神，做教会以外的事就是爱世界。这种观念正确吗？
在中东历史中有一个至关重要的人，新约希伯来书的作者称他是“贪恋世俗”，在新约希伯来书12章16-17节：
恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。
这个故事被记载在旧约圣经中，我们可以翻到旧约圣经的创世纪25章19~34节。以扫在中东历史中是一个非常特别的人物，以扫和雅各是中东两大阵营——以色列与巴勒斯坦——的祖先。雅各后来被神命名为以色列，他的后裔就是以色列人；以扫又名以东，他的后裔就是以东人，在以色列人从埃及回归以后成为以色列人的仇敌之一，最后汇入阿拉伯民族。但他们两人又是兄弟，而且是孪生兄弟。
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“操练”与“安息”是搭不上关系的，因为“操练”更多的是一个“做事”的动作，比如操练读经、操练祷告、操练琴艺等等；“安息”是没有动作需要做的，一般提到“安息”的时候我们会第一想到睡觉，稍微好一点的可能会想到散步、钓鱼、属灵一点的会想到默想、思考等。
对于在现代信息化社会里生存的基督徒，来说，“安息日”一直是一个很有挑战的话题。我们常常认为撒谎是罪、杀人是罪，可能不来聚会、不读圣经也是罪，对了，没有十分之一奉献也是罪。为什么？因为罪就是没有满足上帝的心意，罪就是没有满足律法的要求，罪就是不出于信心的行为。
那么在安息日工作呢？这可是十诫之一哦！
我们沉默了。
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这一篇其实不能叫“长洲岛散记”，应该叫“香港一日”，因为我今天去香港了——呃，确切的说我今天去九龙了。
今天是主日，我给今天的安排是：早上去参加崇拜，中午去过海关，下午回到学校认真写作业。现在是晚上10点，我完成了任务一和任务二，没有完成任务三，虽然事出有因，但是还是请批评我。
在建道提供的手册上，一共有三个教会提供普通话崇拜，分别是宣道会北角堂，播道会恩福堂和九龙城浸信会。由于想和Aaron“网友见面”（我们在网络上神交已久却未曾谋面），最后决定去恩福堂。由于香港的交通费很高，曾经也抱怨过为何建道不安排一次岛上的崇拜省得大家又要坐船又要坐火车的。后来证明去参加一次香港大型教会的主日崇拜是绝对有必要和有价值的。
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一、为什么要学习教义
教义是有系统、合乎逻辑而有条理地表达出基督徒所相信和教导有关神的事情，以及人类因为相信神而产生的想法和体验——正如圣经所述。神 默示使徒和先知写下真理，而教义是真理固定而客观的主体。最简单扼要的定义是：“教义是我们所相信和教导的”。
教 义是我们所相信的——而不是我们所做的。我们所做的是教义的应用和产生的结果。下列每行有一句是教义，另一句是应用，你能分辨出来吗？
- 在你所有的需要上依靠神。神是信实的。
- 耶稣基督要再来。儆醒并祷告。
- 每天读圣经。圣经是神的话语，绝对真实。
- 神是圣洁的。神要你圣洁。
- 耶稣基督能帮助你胜过坏脾气。耶稣基督是神。
只教导教义而没有应用是不正确的。但只教应用而忽略该应用所基于的真理，也不恰当。圣经的教导方式正如保罗写给罗马人的书信里所清楚描写的，是先教 导教义和真理（罗一至十一章），然后再告诉他们如何把那些真理应用在生活上（正如他在罗十二至十六章所做的）。我们也可以从使徒行传二章42节中，对于早 期教会生活的描述看到同样的做法：教义先行，接着在这个根基上彼此团契、擘饼和祈祷。这种教义和应用的配合，不断出现在圣经里。提 摩太后书三章16节告诉我们，圣经的首要目标是，教训（教导教义）、督责、使人归正、教导人学义等随后，并以教义为根基。
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读经：约翰壹书1:1~2:17
教会生活本身就应当是能够彰显神的荣耀、神的恩典与慈爱的。教会是神的国在这个地上世界的投影，我们很多人都学过机械制图，机械制图把一个三维的立体投影在几个二维的平面上，虽然不能完整地体现三维的物体所有属性，但是却可以帮助读图的工人去设计和制作。同样，神国的丰富也投影在我们今生的生活中，那就是基督的教会，教会就好像一块飞地，虽然处在这个世界中，但是完完全全的属乎神而不属乎这个世界。如果我们不享受教会生活、不尝尽教会生活的丰富和神的心意，那我们将来也会对永恒的生活束手无策。
在教会生活中，有一个词常常被提到，那就是“团契”。这个词如果我们不接触基督教的话，根本就不知道是什么意思。但是你在和合本圣经中搜索“团契”呢，又搜索不到。很多小组称自己为某某团契，所以我们听到“团契”这个词的时候往往以为是一个组织、一个团体，其实团契在中文圣经中的用法是动词，就是“相交”。对应的希腊文词汇是Koinonia ，在和合本圣经中被翻译为“溝通”、“相交”、“共享”(聖經新辭典上冊；299 頁)，其最主要表達的含意為“相交”（Communion），故大多數的神學辭典將之譯為“相交”，如証主聖經神學辭典、聖經神學辭彙、主題彙析聖經等等。
约翰壹书是对这个词使用的最频繁也最能表达这个词含义的地方。所以1月份我们一起来查考和分析约翰壹书中对教会生活中“相交”的描述，并对照我们的教会生活带来改变。
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经文：使徒行传2：38~47
这段经文我们都很熟悉，我敢说我用这段经文交通的信息至少有十次。然而这段经文又是如此的重要以至于我觉得每一次神都透过这段经文给我更多、更深的看见。
在38节，众人听到福音信息觉得扎心之后，就问彼得和其他弟兄说，“我们当怎样行？”。彼得说了几件事情都是我们熟悉的：悔改、受洗、罪得赦免、圣灵内住。这几样都是基督徒生命的起步，我们都不陌生。但是除了这些以外，保罗在40节又进一步教导说“你们当救自己脱离这这弯曲的时代。”我想彼得的这段教导非常的重要，如果没有这段教导，可能就没有后面所描写的教会生活。我想从三个方面来分享在这段经文中我的领受和神借此给我们要带来的生命改变。
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在过去的几个主日当中，我们连续交通了几个跟神有关的主题：渴慕神、敬畏神、顺服神、经历神，今天我要和大家交通的是最后一个题目：荣耀神。
经文：使徒行传12章20~23节
希律恼怒推罗、西顿的人，圣经没有写什么原因，我们也不知道。但是推罗、西顿的人依靠希律才能得到粮食，所以他们必须解决和希律之间的矛盾，不然可能会被切断粮食供应，所以就托了关系来和希律求和。那么他们就设定了一个日期，要希律发表一个可能是跟这件事情有关的讲话，就好像发布一个宣言之类的讲话。按史学家约瑟夫的记载，这一天是五年一次纪念该撒利亚开埠的日子，不过也有人说这一天是庆祝革老丢皇帝的生日。后面的事情圣经记载的很简单，当希律发表了讲话以后，百姓喊着说“这是神的声音，不是人的声音”。希律不归荣耀给神，所以主的使者立即罚他，他被虫所咬，就死了。我们首先要解释这段经文中让人感到疑惑的两个地方：
· 第一，希律发表讲话，为什么百姓会说“这是神的声音”？希律不是一个坏蛋吗？神可不可能通过一个恶人说出他要说的话？有可能，因为人只是器皿，神要用什么样的人说什么样的话完全在乎神的主权。旧约的民数记中有一位先知叫做巴兰，神对巴兰说话，神也透过巴兰对以色列人和摩押人说话，而且说得每句话都非常有权柄。但是神并不称许巴兰，神也没有把巴兰看作是他的先知。相反，在彼得后书2:15里面，神称巴兰为“假先知”，他说“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”（先知这两个字是和合本圣经添加的，原文没有）。在犹大书里，他也责备假教师是“为利往巴兰的错谬里直奔”。可见巴兰并不是真的先知或教师，但是神用他说话；同样的希律并不是神的先知或教师，但是神用他说话，而且他说的话被百姓认可是出自神的。但是请不要误会，神透过一些人说话，并不意味着神称许、接纳或者要我们效法这个人。所以即使一个人说正确的话、圣经的真理，他的生命可能是错误的。所以保罗说，“师傅虽有一万，为父的却是不多”，神要我们成为恩典和爱心的榜样，而不仅仅是会说一些正确的话。也有一种解释认为，希律发表讲话的对象是迦南人，所以他们按照自己的宗教信仰去理解说出了这番话而不一定是指犹太人的神。
· 第二，希律是怎么死的，历史上没有记载。从犹太历史学家约瑟夫的记载来看，希律是几天之内的暴病身亡。圣经则用简短的宣告说他是被神的使者惩罚，被虫所咬而死。
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读经：创世纪32章
我有这个强烈的负担，那就是如果我们不常常注视基督，不常常把我们的心思转到十字架上面来，我们的生命就被这个世界的价值观所吸引。这个世界的价值观是要我们以人为中心、以自我为中心，是一个消费者的观念。在这个观念里面，教会是用来满足人们精神需求的场所，教会雇佣雇佣牧师和传道人的目的是为了服务信徒，满足信徒的宗教需求。在这种哲学下面，牧师、传道人和教会的同工是员工，教会信徒是消费者，员工要满足消费者的需求。我不晓得我们在座的各位有没有这样想的，但这的确是从商业角度、从消费主义角度来看待教会的一种观念，而且非常容易理解。在这种观念里面，忘却了最重要的事情——教会是被神所呼召出来事奉神的一群人，为要叫神的工作得以彰显——而不是满足自身需要的团体。消费主义的教会观的可怕之处在于，它将基督的新妇降低为属人的团体，让神话语的出口和守望者成为讨顾客欢喜的店老板，从而让教会与世界合流，失去了属天能力的见证。
所以我们要常常注视这位圣洁、公义的神，不要在这个消费主义的世界里失去焦点。最好的、让我们注视神的就是神的话，因为神透过他的话来启示他的作为。在过去的两周中，Philip弟兄和大家分享了两个重要的主题：敬畏神和顺服神。这两个题目都是非常重要的，因为在这个大家都喜欢自己舒服的文化里面，我们很少提到对神的敬畏和顺服，而多多的提及爱、提及宽容忍耐。其实这是片面的。我对这两个题目各有一个补充，我认为非常重要的：
· 第一，神是值得敬畏的，敬畏的原意是恐惧、害怕，因为神的圣洁和权柄，所以神值得敬畏。但是在现实中，很多的基督徒并不敬畏神，因为神看不到，我看到很多基督徒并不害怕犯罪得罪神，而是更害怕犯罪让人知道，因为让人知道了自己会没有面子。我也想请各位思考一下，如果你也有这样的感受，你是真正敬畏神呢，还是只是在乎自己的面子和感受；换句话说，神是你的中心，还是你是自己的中心。
· 第二，神也是配得顺服的，在讲到顺服神的时候有一点非常重要，那就是神的命令透过圣经的话语、圣灵的工作和神所设立的权柄来得到体现。如果一个基督徒，他说自己顺服神，但是不顺服圣经中神的命令，或者不顺服圣灵在里面的引导，或者不顺服神在教会、国家和家庭当中所设立的权柄，他不是一个真正顺服神的人。
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经文：诗篇63篇
神啊，你是我的神，我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。
我们一起来读诗篇63篇，圣经告诉我们这是大卫写的。大卫在诗篇中表达了自己对神的感情，大家读的时候觉得怎样？有没有觉得感同身受？还是觉得高山仰止——哇，他好虔诚啊！大卫向我们展示了一个渴慕神的生命，他说，“我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。“我读的时候都觉得非常羡慕他对神自己有这样的亲密，就好像一个在家里等候丈夫出差归来的妻子一样。当他与神之间出现隔阂，或者神有时候对他沉默的时候，从诗篇里可以看出来，大卫非常急切地要寻求神见神的面，要得到神的话语——他们那时候的圣经可是只有摩西五经啊。
你有同样的感受吗？当一天没有读圣经、没有祷告的时候，你是否心里有同样的缺乏？你是否为每天能亲近神、能读到神的话，能向神祷告而感到欢欣？这都是我们生命是否渴慕神最直接的体现。一个基督徒有没有可能不渴慕神？当然有可能。什么是渴慕？和合本诗篇中分别用“切慕”“爱慕”“羡慕”“渴想”等来表达一种带着极度爱慕之情的向往，“渴慕”二字的字面含义一目了然：一，饥渴；二，爱慕。前者身体感官的具体需要生动地形容出后者心灵或者精神方面抽象需要的迫切。我们也可以把它们看作因果关系，就如人饥饿或干渴时最强烈地感觉对食物和水的向往，正是这种缺乏感使我们产生最深的思念。综上所述，“渴慕”就是一种在极度的需要中，对能带来满足的事物强烈热爱与向往的心灵状态。
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